庄子的相对主义思想集中表现在他的《齐物论》一篇中。

他的相对主义是从事物的绝对运动揭示其相对性、不稳定性的。

他认为，任何事物都包括有无、大小、然否、美丑、善恶等种种矛盾，人们在发现一方的同时，又可以发现与之对立的另一方，这样，每个事物既可说有，也可说无；既可说大，也可说小。

他提出了一个“齐是非”的观点，来否定人类认识的正确性。

庄子的相对主义观点几乎成了《庄子》一书的特点，他由此出发来追求精神自由，因此，把握庄子的相对主义思想也是理解庄子思想的关键。

下面我们主要分几个方面阐述：

第一，否认判断认识的标准。

《齐物论》中有这段文字，“且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎载？本处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食当豢，麋鹿食荐，蝍且甘带，鸱鸦耆鼠，四者熟知正味？……毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。

四者熟知天下之正色哉？”这里庄子通过人与动物各自在居处、饮食、审美几个方面不同，进而否定判别认识正确与否的客观标准，提出每一个认识者都有自己的标准，正因为这样，谁也无法知道真正的标准在哪里，“自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辨”（同上）。

从这里出发，庄子主张无是非，他说：“然”和“不然”是没有差别的，是非仅仅是人发出的一个声音，声音不同并不意味着本质不同。

庄子通过这样的观点来达到泯除是非，忘却生死，游于无穷。

第二，否认真理的标准。

对于真理的标准，庄子认为是不存在，这是庄子相对主义的基本特征。

他从一切对象的自身及其关系中来揭示矛盾，指出这些对象是相对的，不稳定的，从而在思想上否定、瓦解这些对象，通过感性认识对象中的矛盾来否定它们的实在性，以致否定真理的存在。

庄子通过彼此矛盾加以引申，指出认识主体之间的差距不能对真理的标准作出仲裁：

“即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不语胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黯暗。

吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！”（《齐物论》）

庄子通过人们在争辩中显示出矛盾来否定真理，两个人争辩不能决定是非，第三者的观点或是同于一方，或是异于双方，也不能决定是非，做出仲裁。

从而真理的标准是无法把握的，任何偏见都把握不了真理的标准。

这样，庄子必然要陷入一个理论上的困难，一定要说“无是非”的观点正确，“有是非”的观点错误，那就要以“无是非”为“是”，以“有是非”为非，这样就必然与“无是非”的观点自相矛盾。

为此，庄子提出“两行”的观点，“两行”是“不遭是非，以与世俗处”，对人“和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行”。

（《齐物论》）于是庄子就提倡超然物外、无所不适的人生标准了。

第三，夸大认识的主观性。

庄子对认识中的矛盾任意夸大，他说：“物固有所然，物固有所可。

无物不然，无物不可。

故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通之一。

其分也，成也，其成也，毁也。

凡物无成与毁，复通为一。

”（《齐物论》）庄子认为依据事物发展来说，分化中包含着完成，完成包含着毁灭，因此成毁一样。

“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱”，事物的贵贱是不存在的，只是人们看问题的角度不一样。

从小的矛盾去看，万物皆小，从大的角度去看，万物皆大。

泰山与秋毫比，自然是大的，长寿的彭祖比夭折的孩子无疑是长寿，但与千年古树比又是短寿的了。

“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”。

（《齐物论》）这里庄子将认识中的主观性过分夸大，从而走向了相对主义。